When I was young, most teachers of philosophy in British and American universities were Hegelians, so that, until I read Hegel, I supposed there must be some truth to his system; I was cured, however, by discovering that everything he said on the philosophy of mathematics was plain nonsense.
Bertrand Russell, Unpopular Essays, New York, 1950, chap. 1
Nothing is true merely because it is good. Nothing is good merely because it is true. To argue that a thing must be because it ought to be is the last and worst degree of spiritual rebellion–claiming for our ideals the reality of fact. To argue, on the other hand, that a thing must be good because it is true, is the last and worst degree of spiritual servility, which ignores the right and the duty inherent in our possession of ideas–the right and the duty to judge and, if necessary, to condemn the whole universe by the highest standard we can find in our own nature.
John McTaggart, ‘The Necessity of Dogma’, International Journal of Ethics, vol. 5, no. 2 (January, 1895), p. 150
The basic presupposition shared by Heidegger and other philosophers in the rational-metaphysical tradition from Plato and Aristotle onwards is that the central metaphysical question is a Why-question, and is about the reason or reasons that explain why everything is and is as it is. Metaphysicians from Plato to Hegel presupposed the most fundamental metaphysical truth to be the answer to this question, and metaphysicians from Schopenhauer onwards presupposed the most basic metaphysical truth to be the unanswerability of this question.
Quentin Smith, The Felt Meanings of the World: A Metaphysics of Feeling, West Lafayette, Indiana, 1986, p. 13
If we compare McTaggart with the other commentators on Hegel we must admit that he has at least produced an extremely lively and fascinating rabbit from the Hegelian hat, whilst they have produced nothing but consumptive and gibbering chimeras. And we shall admire his resource and dexterity all the more when we reflect that the rabbit was, in all probability, never inside the hat, whilst the chimeras perhaps were.
C. D. Broad, ‘Introduction’, in John McTaggart, Some Dogmas of Religion, London, 1930, p. xxxi
Unexpected discoveries are useful for calibrating pre-existing ideas. G. W. F. Hegel has had a very powerful imprint on professional philosophy of the nineteenth and early twentieth centuries and a profound influence on the future of the world because Karl Marx took him very seriously (although sympathetic critics have argued that Marx’s arguments would have been more compelling had he never heard of Hegel). In 1799 or 1800 Hegel confidently stated, using presumably the full armamentarium of philosophy available to him, that no new celestial objects could exist within the solar system. One year later, the asteroid Ceres was discovered. Hegel then seems to have returned to pursuits less amenable to disproof.
Carl Sagan, Broca’s Brain: Reflections on the Romance of Science, New York, 1974, p. 235
Hegel’s system of dialectical logic has never won acceptance outside an isolated and dwindling group of incorrigible enthusiasts.
Allen Wood, Hegel’s Ethical Thought, Cambridge, 1990, p. 5
De la palabra naturaleza puede observarse lo que Hegel señalaba para la expresión derecho de naturaleza, a saber: que se presenta en la historia de la filosofía como un vocablo equívoco que confunde los dos significados muy diversos de realidad inmediata y de término de aspiración ideal. Los cínicos han sido los primeros en fundar sobre la mal definida noción de lo natural las dos nociones de lo primitivo y de lo ejemplar, de lo originario y de lo ideal, de lo inicial y de lo final.
Rodolfo Mondolfo, Rousseau y la conciencia moderna, Buenos Aires, 1962, pp. 19-20
En su significación sistemática e histórica, la acusación hegeliana vale como denuncia de toda actitud que proponga modificaciones ético-políticas, pues cualquier modelo o proyecto práctico presupone siempre, obviamente, que tal realidad (para modificar la cual impulsa a la acción) no se adecue a él. Precisamente por ello es un modelo de conducta transformadora y, a su manera, inevitablemente “abstracto”. La actitud contraria, el alabado “realismo” hegeliano, más allá del acierto en algunos aspectos de su crítica al moralismo, es también (cabe preguntarnos, ¿fundamentalmente?) quietismo, aceptación del estado de cosas. Solamente con la sacralización de lo vigente, de la que la dialéctica no parece ciertamente librarse, se evita la “contradicción del deber ser”. Cualquier propuesta regeneradora presupone, también es obvio, la existencia de aquello que niega, para tener ella misma sentido como ideal alternativo. Guiándonos por la letra hegeliana, diríamos que la medicina es tan “contradictoria” como la moral kantiana. En resumidas cuentas, encontramos altamente discutible este aspecto de las objeciones hegelianas a la presunta incoherencia de la teoría práctica de Kant. Consecuentemente, no podemos dejar de llamar la atención sobre el tipo de “superación” que el discurso especulativo garantiza y sobre el nexo que la “universalidad concreta” auspiciada por Hegel mantiene con la realidad efectiva. […] Común a las principales figuras del posthegelianismo será la acusación dirigida contra Hegel de haber manipulado los contenidos empíricos más dispares sin ningún tipo de justificación racional. Dicho de otro modo, se generalizará el rechazo a que pueda valer como explicación (teórica) y justificación (política) de los elementos que forman el contenido del sistema su mera presentación—por dialéctica que fuera—como “momentos” del autodespliegue de la sustancia-sujeto, una figura especulativa nacida de una hipostatización de dudosa validez gnoseológica. El rechazo entonces a la conclusión de la metafísica hegeliana, congruente con sus principios y particularmente llamativa en la filosofía del derecho.
Jorge Dotti, Dialéctica y derecho: el proyecto ético-político hegeliano, Buenos Aires, 1983, pp. 49-51